第79章:對話聖人(一)

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“我們人,應該認識我們自己。”

蘇格拉底緩緩開口說道。

“而認識我們自己,就是認識我們心靈中的內在原則。”

“也就是德性。”

“人的德性,也就是人之所以為人的本性。”

“具體而言,我相信,在這世界萬物中,都有自己的‘善’。”

““善”是自然萬物的內在的原因,以及目的。”

“具體到我們人身上呢,也就是“德性”。”

“德性是神平均的賦予給我們每一個人的,因此,我們每一個人都具有德性。”

“但是,這種擁有,並不是指我們現實的擁有,而是潛在的擁有。”

陳慕仔細的聽著蘇格拉底的話,生怕錯過了一個字。

“你說,人本性中有德性,和人有德性,是一回事嗎?”

突然,蘇格拉底開口問道。

陳慕自然的搖了搖頭,回答道:

“當然不是,我們本性中有德性,但是不去喚醒它,我們在現實中就不會擁有德性。”

蘇格拉底滿意的點了點頭,繼續問道:

“那,我們如何喚醒本性中的德性呢?”

陳慕思索了一番,回應道:

“用思維。”

“什麼樣的思維?”

“思維中的,反思的能力。”

“這是一種什麼樣的能力?”

“理性的能力。”

“那麼也就是說,只有我們在理性的指導下,才能去認識我們潛在的德性,從而讓他表現出來嘍?”

“是的。”

“那,德性表現出來是什麼樣子的呢?”

“......”

在蘇格拉底的不斷追問下,陳慕陷入了沉思。

“表現為人的善。”

最終,陳慕回答道。

蘇格拉底笑了笑,沒有否認,而是繼續問道:

“那,人的善,究竟是怎麼透過理性表現出來的呢?”

“是透過,反思呀?”

“那反思,是怎麼能夠得以實現的呢?”

“反思,就是審視我們的生活,去認識我們自己。”

“那麼,一個初生的小猴子,能反思嗎?”

“那當然不能。”

“所以,你想想,我們究竟,為什麼能夠進行深刻的反思呢?”

陳慕有些迷茫,片刻的沉默後,陳慕眼前一亮,回答道:

“因為我們具有小猴子沒有的知識!”

“正是知識賦予了我們反思的能力!”

蘇格拉底滿意的點了點頭,繼續問道:

“所以,知識就是善,就是人心中的德性。”

“所以,沒有人在本性就是惡的,所謂惡,不過是缺乏知識,不過是無知罷了,你說對嗎?”

“是這樣的。”

“所以,我們說,趨善避惡是人的本性,沒有人自願的去追求惡或者他認為是惡的東西。”

“我們行善,亦或者是行惡,其關鍵所在,是我們的知識。”

“因此,一個人在他有知識的事情上是善的,而在他沒有知識的事情上,則是惡的。”

陳慕恍然的點了點頭,眼神中閃過一絲明悟。

“這,就是德性即知識。”

蘇格拉底輕輕的說完了這句話,然後一臉笑意的望向陳慕。

只見陳慕像是進入了頓悟的狀態一般,嘴角喃喃道:

“德性即知識......”

“自知我無知,因此要追求知識,喚醒德性......”

慢慢的,陳慕身上的氣勢節節攀升起來。

而蘇格拉底等三人則是一臉滿意的靜靜的等待著陳慕。

不一會,陳慕身上的氣勢緩緩停滯了下來。

陳慕竟連破三境,直抵靈皇四重!

睜開雙眼的陳慕一臉不思議的看著自己身上的變化,臉上露出了欣喜的神色。

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沒想到,

聖人蘊含著大道之力的知識,竟然有如此效果!

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附:題外話:

關於正文中提到的,蘇格拉底的“人應當知道自己無知”,下面摘錄了一段柏拉圖記錄的《蘇格拉底的申辯》中的一段話,可以加深理解,我分了一下段,大家可以跳過也可以看一下:

雅典的公民們!我得到那個壞名聲,只是由於我有某種智慧。你們要問,是哪一種呢?我說就是人所能得到的那一種。

也可能我確實有那樣一種智慧;至於我剛才提到的那幾位所具有的,我想也許可以稱為超人的智慧。我想不出別的話來描述它,因為我自己根本不想要它。

誰要是說我想要,那是造謠,是對我的誹謗。

公民們,即便你們覺得我下面的話很誇張,也請你們安靜地聽一聽,因為那話並不是我說的。我要告訴你們,那是一位值得你們尊敬的人物說的。我要為你們引一位值得信任的證人來作證。這就是那位德爾斐的神。他會告訴你們我那點智慧是屬於哪一類的。

你們一定知道凱勒豐;他是我自幼的故交,也是你們的朋友,因為他曾經同你們一道被流放,也是同你們一道回來的。這位凱勒豐的性格,你們都知道,是做什麼事都很急躁的。

有一回他跑到德爾斐,冒冒失失地向神提出了一個問題--請不要打斷我的話--求神諭告訴他有沒有人比我更智慧。女祭司傳下神諭說,沒有人更智慧了。凱勒豐本人已經去世了,可是他的兄弟在這裡,可以證明我說的是實話。

為什麼我要提這件事呢?因為我要向你們說明自己得到壞名聲的原因。我聽到這個神諭的時候,心裡暗暗地想,神的這句話能是什麼意思呢?他這個謎應該怎麼解呢?因為我知道自己沒有智慧,大的小的都沒有。那麼,他說在人間我最智慧,是什麼意思呢?

他是神,不可能說謊,那是同他的本性不合的。我經過長期考慮,想出一個辦法來解決問題。我想,如果能找到一個人比我智慧,那就可以到神那裡去提出異議了。

我可以說:你說過我最智慧,可是這裡就有一個比我更智慧呀。於是,我就去訪問一位以智慧著名的人物,對他進行觀察。他的名字我不用說了;這是一位政界人士,我選他來試試。結果,我一開始同他談話,就不能不想到他實在不智慧,儘管很多人以為他智慧,他也自以為智慧。因此我就試圖向他說明,他自以為智慧,其實並不真智慧。

結果他恨我了,當時在場的一些人聽到我的話也恨我了。於是我就離開了他,心裡暗想:好吧,儘管我並不以為我們人中間有誰知道什麼真正美、真正好的東西,可我還是比他好一點,因為他一無所知,卻自以為知道,而我既不知道,也不自以為知道。在這一點上,我似乎比他稍有高明之處。

後來我又訪問了另外一位更加自以為智慧的人,結果也是一模一樣。於是我有樹立了一個敵人,他身邊的許多人也都成了我的敵人。

我一個接著一個地考察人,並不是沒意識到自己激起的敵意。我也曾為此悔恨、畏懼,但我不能不這樣做,因為我應當首先考慮神的話。

我心裡想:我必須把所有顯得智慧的人都訪問到,把神諭的意義找出來。我對你們不能不說實話,公民們,我向你們發誓,憑著犬神發誓,我看來看去,發現那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的,而那些不大受重視的人實際上倒比較智慧,比較好些。

我要告訴你們,我到處奔波,付出了巨大的勞動,最後發現那個神諭是駁不倒的。我看了政界人士以後,有去看那些詩人:悲劇詩人,歌頌酒神的詩人,已經各種各樣的詩人。我對自己說:在他們那裡你就會馬上露原形了,就會發現自己比他們無知了。於是我就拿出幾段他們最得意的作品,請教他們到底是什麼意思,心想他們總能教我點東西。你們相信嗎?我幾乎不好意思說出真相,可是必須說,在座的諸位幾乎沒有一位不比他們強,哪一位都能對他們的詩談出些道理,就是他們本人說不出所以然。

我這才明白了,詩人寫詩並不是憑智慧,而是憑靈感。傳神諭的先知們說出了很多美好的東西,卻不明白自己說的是什麼意思。我覺得很明顯,詩人的情況也是這樣。同時我還觀察到,他們憑著詩才,就自以為在別的方面也最智慧,其實一竅不通。於是我就辭別了他們,捉摸著自己比他們高明點,正如比那些政治家高明一樣。

最後我去訪問工匠。因為我意識到自己確實一無所知,相信會發現他們知道很多好東西。這一點,我可沒有看錯。因為他們確實知道很多我所不知道的東西,在這一方面他們比我智慧。

可是,公民們,我發現那些能工巧匠也有同詩人們一樣的毛病,因為自己手藝好,就自以為在別的重大問題上也很智慧。這個缺點淹沒了他們的智慧。所以,我就代表神諭問自己:你情願象原來那樣,既沒有他們的智慧,也沒有他們的無知呢,還是願意既有他們的智慧,也有他們的無知?

我向自己和神諭回答道:還是象我原來那樣好。

公民們,就是這一查訪活動給我樹立了那麼多兇險毒辣的敵人,也是這一活動使我得到了“最智慧的人”的稱號,因而受到人們的誹謗。因為旁觀者總以為我既然指出別人缺乏智慧,那個神諭的用意是說,人的智慧沒有多少價值,或者根本沒有價值。

看來他說的並不真是蘇格拉底,他只是用我的名字當作例子,意思大約是說:“人們哪!像蘇格拉底那樣的人,發現自己的智慧真正說來毫無價值,那就是你們中間最智慧的了。”所以,我就到處奔波,秉承神的意旨,檢驗每一個我認為智慧的人,不管他是公民還是僑民,如果他並不智慧,我就給神當助手,指出他並不智慧。

這件工作使我非常忙碌,沒有時間參加任何公務,連自己的私事也沒工夫管,我一貧如洗,就是因為事神不懈的緣故。

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