一位哲人說過，人因為有所求，才產生了神；人因為有所懼，才抬高了神。

瑪雅人的宗教信仰也同樣遵循這樣的規則。他們為自己各種各樣世俗的願望尋找超自然的幫助，這從他們獻祭的方式可以得到證明。他們的獻祭行為是為了討好神靈，帶有“等價交換”的色彩。他們獻上食物、菸草、果子、蜂蜜、魚肉、羽毛、獸皮、貝雕、玉器、掛飾等等，有時也獻上活的動物，甚至活人血祭。至於獻什麼，往往與他們願望的緊迫程度有直接關係。若是一般為了治病療患、解決麻煩、打獵有獲之類事情，那麼獻上一點食物、飾品也就可以了。若是為了請神靈關懷大事，如洪水、瘟疫、蝗災（頻繁發生）、饑荒等等，那麼就不惜流血了。尤其是向雨神祈雨，更是非人牲獻祭不可。

為了人神之間的這種“等價交換”關係，無論個人還是整個部落都發展出一套適合需要的儀式。通常每個儀式都要經過六個階段。（1）先行齋戒的節慾，包括對主祭祭司和本人暫時禁忌性生活，這是精神上潔淨的象徵；（2）預先透過祭司占卜來擇定吉日，瑪雅觀念中每一日都由特定的神靈專門分管；（3）先行驅逐參加儀式禮拜的人當中的邪惡精靈；（4）對著崇拜物焚香；

（5）祈禱，向神靈提出要求，等到開列完“貨單”之後，就該輪到“支付貨款”了，於是第（6）項是獻祭。獻祭的最為虔誠做法，當然少不了用鮮血。犧牲流出的血塗在神靈偶像的臉上。塗血的惡習常常使得祭司們汙臭不堪，因為他們自己也塗血，以致他們的頭髮常因凝血而板結，像亂蓬蓬的令人惡心的臭拖把。

大多數瑪雅宗教崇拜儀式都是以酒宴告終，通常爛醉狂歡是必不可少的尾聲。這表明，神靈聽取了人們的訴求，顯示了神通，人們也就心滿意足，要好好慶賀一番了。

人們需求的多樣性，也就使得神靈五花八門。瑪雅各種級別、各種法力的神靈多如牛毛，幾乎每一個事物都有它自己的神靈。當然，在這龐大的神族裡，最有力量，最常被人祈求的神靈並不太多。也就十來個神祇參與大多數崇拜儀式，而其他神靈只限於在特殊的場合或為特殊的需要才被求助。

讓我們從存世的幾種瑪雅經卷，即本書《焚書不盡，智慧千古》節所列的幾種，看看究竟哪些神祇構成了瑪雅神系的主幹。根據在經卷抄本中的出現頻率，共有10個神祇地位顯赫。

胡納伯·庫（Hunab Ku）是創世神，但這位造物主被架空了，他對人們生活無甚影響，也許是太遙遠、太抽象了。瑪雅人倒是對這位造物主的兒子——造人的天神伊扎姆納（Itzamana）特別崇拜，他在僅存的幾部經卷中就出現103次。

天神伊扎姆納似乎是位上了年紀的男性，沒有牙齒，臉色古銅，長著引人注目的羅馬式的鼻子，間或有鬍鬚（見圖9）。瑪雅建築浮雕上，或者單刻他的頭，或者專刻他所代表的那個日期的符號（Ahau），代表著主宰。他是Ahau這一天的保護神，這一天是20天週期的最重要一天。他是晝夜的主宰，太陽神（Kinich Ahau）可能只是他的一個表象。他是瑪雅文字的發明者，也是尤卡坦各地命名並劃分區域的最高祭司，這聽起來頗像中國神話中“禹平水土，主名山川”（《尚書·呂刑》）或“芒芒禹跡，畫為九州”（《左傳·襄公四年》）那個或巫或王的大禹。伊扎姆納還是曆法和編年方法的發明者。另外，由於他常常對付災荒病害，故而就以藥神的面目出現。總之，他對待人們是非常友善的。慈愛的父親，瑪雅人需要他在天上照看自己。

雨神恰克（Chac）是一位後來居上的保護神，他大約是後古典時期從墨西哥中部“移民”來的。他的形象特別，長著安徒生童話人物匹諾曹那樣的尖長鼻子，彎曲的長撩牙一前一後伸出來，頭飾是打結的箍帶（見圖10）。他的名符是一隻眼睛，邊上一正一反的空心“T”形，代表眼淚，代表雨水、豐饒，代表Ik這一天，他是該日的保護神。他是風神、雷電神、豐產神、農業神。他不僅代表著生長，甚至直接代表了玉米地。那個從東南西北四個方向紅黃黑白四個大缸裡取水行雨的善神就是他恰克。由於與瑪雅人農業生產息息相關，它受到的崇拜最多，存世經卷裡218次出現他的名。

穀神籲姆·卡虛（Yum kax）出現98次，也相當重要。他的形象年輕清秀，通常用玉米作頭飾（見圖11）。他是個勤儉的神，有時又是森林之神。他有不少敵人，這大概也是玉米生產時常遭遇自然災害的實際情況在觀念中的反映。這位穀神頭飾有不少變體，他出現的場合也千變萬化，和雨神在一起時象徵著受到庇佑，而與死神同在時鬥爭一定很激烈。

死神阿·普切（Ah Puch）88次露面。他的形象比較可怕，骷髏頭，無肉的肋骨，多刺的脊柱（見圖12）。假如他穿上衣服，則有黑圈圈來代表腐爛。他的頭上頸上系著金質小鈴鐺，不知是何用意。他的名符有二：一是閉目的頭像，象徵死亡；另一個是沒有下顎的形象以及殺犧牲的刀。他的保護日是Cimi；他是第九層地獄的主宰，一個十足的壞神。他總和戰神、人牲的符號一同出現，或者與貓頭鷹等被認為是罪惡凶兆為伴。他在病人房前徘徊，為的是獵獲可憐的人。

北極星神夏曼·艾克（Xaman Ek）61次出現，他的鼻子形狀扁平，名符就是他的頭像，頗似猴頭（見圖13）。他被視為商旅的指南（實際是指北）。無疑這是一位好神，瑪雅歷的Chuen日歸他保護。

黑戰神艾克·曲瓦（Ek Chuah）是黑色形象，他的下唇肥大下垂，嘴外圈總是紅棕色（見圖14），他的名符是黑圈的眼睛，黑色自然是代表戰爭。他的性格具有兩重性：作為惡神，他手持利矛，在洪水災難和慘酷戰鬥、殺俘活動中出現；作為好神，他像個揹著貨物遊走各地的商旅，大約古代瑪雅貿易是武裝販運。他相貌有時長得像北極星；他保護著可可的種植。為他舉行的儀式在Muan月份。

經卷中還33次出現戰爭、暴死、人祭的神，他當然總是與死神有關。他的眼眶邊有黑線，一直伸到臉頰（見圖15）。他的名符是頭像，前邊的符號是瑪雅數字11。他的保護日是Manik，他的標誌是握緊的手，代表抓獲了戰俘或獻祭的人牲。在那些臨祭場面中，他與死神一同出現。作為戰爭之神，他一手執火炬燒房子，一手用劍拆房子。他是戰爭、暴死、人祭三位一體的神祇。

風神（見圖16），可能就是瑪雅－墨西哥著名的文化英雄庫庫爾康（Kukulcan）。他在後古典時期出現，是一個部族強人被神話化的結果。他與雨神一同出現，為雨神掃清道路。這個好神庇護瑪雅歷的Muluc日。

還有一位水災、紡織、懷孕、月亮女神（見圖17），她叫伊希切爾（Ixchel）。這是一個怒氣衝衝的老太婆，她的小瓶子裡盛滿洪水，她一發怒，就對人類進行譴罰，向大地傾倒，我們從大地為水災所滅圖中可見其威力。但她也有善意的一面，作為天神伊扎姆納的配偶，她代表月亮。太陽神、月亮神正好匹配。從她掌管紡織一事看，她又是創造發明神。她被畫得充滿敵意，頭上有一條扭曲盤繞的毒蛇；她的裙衩上有交叉骨頭的恐怖圖案；她的手和腳又像兇猛動物的利爪，所以她又被稱作是“虎爪老嫗”。

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瑪稚人常常提到自殺女神伊希塔布（Ixtab見圖18），對於自殺如此重視不無原因，可參見《天堂之門為誰而開》一節。她的性別特徵極為鮮明，誇張地描繪了她的胸乳。她的雙眼緊閉，意味著死亡；臉頰上的黑點，代表著腐爛。屍身死亡了，但她的靈魂卻被天堂上垂下來的絞索接走了。

瑪雅的神靈的象徵意味，包羅萬象。我們首先應該想到，種種關於神靈的“說法”，無非都是關於人自己生存境況的“敘述”。不僅瑪雅人有著各種各樣的歡樂與苦惱，世上所有活著的人、曾經活過的人也都是如此。所以，無論瑪稚人也好，其他古代民族也好，甚至現代許多人，都尋求某種超自然、非現實的信仰力量來支撐。這裡並不必要匆匆地論出是非，這裡僅僅只須對一個“文化事實”作出確證——它存在著。

4＋9＝13

瑪雅人的世界裡有許多神秘的數字。外人不明就裡，乍看之下，真不明白他們特特意意、煞有介事的專選數字究竟有什麼與眾不同的特性。

人們特別不理解祭祀歷一年260天的週期，這又算哪一路數、什麼家法呢！260天既不是雨季或旱季的長度，也不是太陽執行高度的週期，甚至都不是人類懷孕期的長度，太陽系也沒有一顆行星按這樣的週期運轉。

原因僅僅在於260是20與13的乘積！2O是瑪雅人基本的計算單位，這一進位制的來源恐怕與扳十個手指十個腳趾的動作大有關係。而13的重要性與其說是自然的原因，不如說是宗教的原因。儘管月亮在一年中繞地球公轉12圈半，盈缺圓虧將近13次，但是天文知識達到那麼高水準的瑪雅人是不會輕易放過這0.5圈的。他們著迷於13這個特選數字，是因為他們早已經把天分為13層了。

要理解瑪雅13層天堂，則還要知道瑪雅地獄分9層。天堂和地獄是孿生聯體兒，誰也離不開誰。沒有地獄觀念，何來天堂嚮往。所以，13必定要和9放在一起，才能看出意義來！

我們有限的常識已告訴我們，這兩個數字可是非比尋常。印度吠陀詩中3個天、3個地、3種大氣，一共9個世界；西方人避13如瘟疫，中國人視9為大吉祥，似乎與瑪雅人對這兩個數字的印象來個大顛倒。文化就是顛來倒去，沒準兒在什麼時候犯哪一股邪勁兒！且不管它褒貶愛憎的情感取向如何走上了截然相反的軌道，說到底，世界四大主要文明區居然都對13和9這兩個數字發生了這麼大的情緒反應。豈不該好好清算一下。

然而何從下手呢？我們也扳扳指頭，列列等式，原來一旦缺少4，則9和13還聯絡不上。4又是什麼樣的數字呢？

數學家說，4就是4。

文化人類學家卻說，4這個數具有極高的神秘意義。“幾乎在一切紅種印第安人部族裡，4及其倍數都具有神聖的意義，因為它們專門涉及東南西北四方和從這四方吹來的風，而且希臘人劃各端相等的十字，也是4這個數的自然崇拜的標記和符號。”①十字架代表了4，這樣一來，4的文化覆蓋面可就真是夠大的了！埃及金字塔的形象也不會讓人忘記4這個神秘數字。最最說明問題的是，瑪雅人建造了成千上萬的“金字塔”形壇廟，無一不是從4面向上遞增階梯；唯一一座圓形天文觀象臺，也在東南西北四個方向開了觀望的視窗（還有東南、西南、東北、西北四個視窗）。

瑪雅宗教中最受愛戴的雨神，備有4個大缸來儲存雨水。管東方下雨的大缸是紅色的，管南方下雨的是黃色的，管西方下雨的是黑色的，管北方下雨的是白色的，雨神行雨之時，絕不含糊，明確具有方位意識，分別從不同的大缸中取水施雨。

瑪雅宗教中時常舉行的人牲獻祭儀式，也要有4名助祭祭司，他們在高高的金字塔頂上，各自按住人牲的四肢。瑪雅繪畫在描繪這場面時，不管篇幅是否狹小，通常都會一個不少地把這4位祭司一一畫全。

4這個數被認為是北美南部、西部以及中美洲地區所出現的複雜變化、撲朔迷離的數字神秘主義的基礎。例如蒲埃布洛印第安人，他們的宗教儀式要持續9天，然後再加上4天狂歡，合起來正好13天。圖查安人的儀式要是講究起來，則要持續20天。

瑪雅人260天的祭祀歷，顧名思義，正是專為宗教儀式活動所設。13個月實際正是13套儀式，每套20天。每個月都是由各不相同的神靈率領的，在這個月的20天中是輪到這個神值班；那個月就又由那個神當值了。

4，9，13，三個最為重要的神秘數字構成了瑪雅文化最具象徵性的部分，貫穿在從高大堅固的金字塔到虛無飄緲的天堂地獄等等一切方面。如果說一個社會的文化可以有它的基本表示式的話，那麼瑪雅就是——

4十9＝13（未完待續）